
Les vivants et les morts dans les sociétés médiévales
XLVIIIe congrès (Jérusalem, 2017)
Éditions de la Sorbonne, Paris, 2018.
Disponible sur Internet : https://books.openedition.org/psorbonne/53683.
Le souci des morts est le propre de notre commune humanité, par-delà l’infini répertoire des pratiques funéraires qui l’expriment et le traduisent. Mais les relations entre les vivants et les morts, le commerce qui s’établit de part et d’autre de la tombe, les échanges matériels et immatériels dont elle est le pivot, sont pour les historiens et les archéologues de formidables révélateurs des structures (sociales, économiques, symboliques) de la société qu’ils étudient. En tenant son LXVIIIe congrès à Jérusalem, ville-sanctuaire et ville-cimetière où tant d’hommes et de femmes sont venus ou ont espéré mourir au Moyen Âge, la Société des historiens médiévistes de l’Enseignement supérieur public a souhaité interroger les relations entre les vivants et les morts en un lieu placé au cœur des croyances et des attentes eschatologiques des trois grandes traditions monothéistes.
Attentifs à la diversité des mondes chrétiens, juifs et musulmans qui se croisent dans l’histoire de Jérusalem, les auteurs ont mobilisé l’ensemble des traces laissées par les gestes, les pratiques et les croyances des hommes et des femmes du Moyen Âge à l’égard de leurs morts : de l’étude archéologique des sépultures à leurs représentations, de l’épigraphie funéraire à la mémoire archivistique des défunts, du commentaire des écritures saintes au récit des morts illustres ou anonymes. Ainsi sont mis en lumière la prise en charge des défunts, l’espace qui leur est assigné en propre ou en partage dans la société de leur temps, l’économie des échanges matériels et mémoriels entre morts et vivants, les croyances enfin qui investissent les multiples temporalités de leurs relations de part et d’autre de la tombe. Le Moyen Âge n’a cessé de bruisser du commerce des vivants et des morts : ce volume entend donner à entendre cette conversation ininterrompue.
Table des matières
Avant-propos, Dominique Valérian
Michel Lauwers et Julien Loiseau, Rapport introductif : l’historien (médiéviste) et les morts, Occident chrétien et pays d’islam
Le tombeau des morts illustres
Mathilde Boudier, La mémoire des patriarches dans l’Église melkite Le cas de Christophore d’Antioche (Xe siècle)
Anna Caiozzo, De la tombe au barzakḫ. Traditions monumentales et imaginaires du pèlerinage aux tombeaux d’après les manuscrits de l’Orient médiéval
Écritures funéraires
Isabelle Augé, La mort et sa commémoration dans l’Arménie médiévale : premières approches d’un vaste corpus épigraphique
Elisheva Baumgarten, Reflections of Everyday Jewish Life : Evidence from Medieval Cemeteries
Morgane Uberti, Écritures endotaphes et expériences des temps entre Antiquité tardive et Moyen Âge
Memoria et commémoration
Régine Le Jan, Nomina viventium, nomina defunctorum : les interactions entre vivants et morts dans les libri memoriales carolingiens
Élisabeth Malamut, Commémoraisons familiales dans les monastères féminins à Byzance (XIIe-XIVe siècle)
Florian Mazel, Vivants et morts dans l’aristocratie seigneuriale et chevaleresque : la mémoire des héros (XIIe-XIIIe siècles)
Tombes et cimetières médiévaux
Philippe Blanchard, Pratiques funéraires des communautés juives d’Europe à la période médiévale : l’apport des sources archéologiques
Yves Gleize, Mathieu Vivas, Simon Dorso, Dominique Castex, Le cimetière d’Atlit, un espace des morts au pied de Château-Pèlerin (royaume latin de Jérusalem – XIIIe siècle)
Ostentation ou humilité ?
Isabelle Cartron, Réflexions autour du vêtement du défunt et du dépôt d’objets dans les tombes au cours du haut Moyen Âge
Lucie Malbos, Quand les vivants reviennent vers les morts : la réouverture de sépultures en Scandinavie au xe siècle
Préparer la mort, prendre en charge les morts
Didier Panfili, Préparer sa mort dans le diocèse d’Agde (920-1210) Testaments, élections de sépulture et demandes de messes
Pascal Montaubin, Vivants et morts dans les hôpitaux picards (XIIe-XVe siècles)
Emmanuel Bain, “Laisse les morts ensevelir leurs morts” (Mt 8, 22) : le soin des corps et le souci des âmes (XIIe-XIIIe siècle)
Claire Soussen, Les juifs et la mort violente en péninsule Ibérique à la fin du Moyen Âge, entre quête de sens et contraintes pratiques
Mourir en Terre sainte
Florian Besson, Le fossile de Joinville, ou comment vivre avec l’hier dans le royaume de Jérusalem
Camille Rouxpetel, Mourir à Jérusalem : ensevelir les morts, latiniser la Terre sainte
Les temps de l’au-delà
Marie Anne Polo de Beaulieu, Repos sabbatique des âmes en peine dans le judaïsme et répit dominical dans le christianisme médiéval. Vertus et limites du comparatisme
Mathieu Tillier, ‘Abd al-Malik, Muḥammad et le Jugement dernier : le dôme du Rocher comme expression d’une orthodoxie islamique
Marie Bouhaïk-Gironès, Le spectacle de la mort sainte : mettre en scène la Passion et les martyres chrétiens
Jean-Claude Schmitt, Rapport conclusif
The Living and the dead in Medieval Society,
48th Congress (Jerusalem, 2017)
Concern for the dead is common to all of humanity, a sentiment that goes well beyond the wide repertoire of funerary practices that express and translate it. But the relations between the living and the dead, the material and immaterial interchanges that take place beyond the grave provide historians and archaeologists with important material that reveals the structures (social, economic and symbolic) of the society they are studying. In choosing to hold its 48th Congress in Jerusalem, a city that is both sanctuary and cemetery and where, in the Middle Ages, so many came to die or aspired to die, the SHMESP wishes to train a searchlight on the relations between the living and the dead in a place that is central to the beliefs and eschatology of the three great monotheistic traditions. Keeping in mind the diversity of the Jewish, Christian and Muslim worlds and their interaction, our authors have sought to highlight what remains of the gestures, the practices and the beliefs of the men and women with respect to their dead: from the archaeological study of burial methods to their representations, from funerary epigraphy to the archival memory of the deceased, from the commentaries on the sacred texts to the lives of the famous and anonymous dead. Thus, we cast light on the funereal customs, on the space which the dead occupy alone or share with the living in the society of their time, on the economy and material and memorial exchanges between the living and the dead, and finally on the beliefs and the multiple temporalities that can be discerned in relationships that extend beyond the grave. The Middle Ages kept alive a constant interchange between the living and the dead – our aim is for this uninterrupted dialogue to be heard once again.
Dominique Valerian, Preliminary Remarks
Michel Lauwers et Julien Loiseau, Introduction. The (Medieval) Historian and the Dead. Christian West and Islamic lands.
The Graves of the Illustrious Dead
Mathilde Boudier, Memory of the Patriarchs in the Melkite Church: The case of Christopher of Antioch
Anna Caiozzo, From the Tomb to the Barzach: An Imaginary Topography of the Next World in the Manuscripts with Paintings of the Medieval Orient (13th-15th Centuries)
Funerary Writings
Isabelle Augé, Death and its Commemoration in Medieval Armenia: First Approach to the Vast Epigraphic Corpus
Elisheva Baumgarten, Reflections of Everyday Jewish Life : Evidence from Medieval Cemeteries
Morgane Uberti, Proposals regarding Writings found in Graves from Early Antiquity to the Middle Ages
Memoria and Commemoration
Régine Le Jan, Nomina Viventium, Nomina Defunctorum: Interactions between the Living and the Dead in the Libri Memoriales of the Carolingian Era
Élisabeth Malamut, Family Commemorations in the Convents of Byzantium (12th-14th Centuries)
Florian Mazel, The Living and the Dead in the Seigneurial and Knightly Aristocracy: The Hero’s Memory. 12th-13th Centuries)
Medieval Tombs and Cemeteries
Philippe Blanchard, Funeral Practices in the Jewish Community in Europe in the Medieval Period: The Contribution of the Archaeological Sources
Yves Gleize, Mathieu Vivas, Simon Dorso, Dominique Castex, The Atlit Cemetery: A Space for the Dead at the Foot of the Chȃteau-Pèlerin (Latin Kingdom of Jerusalem 13th Century)
Ostentation or Humility?
Isabelle Cartron, Ostentation or Humility in Death? Reflections on the Dressing of the Dead and the Placing of Objects in the Tombs in the Early Middle Ages
Lucie Malbos, When the Living Turn towards the Dead: The Opening of Graves in Scandinavia in the 10th Century
Preparing the Dead for Burial
Didier Panfili, Preparing for Death in the Diocese of Agde (920-1210)
Pascal Montaubin, The Living and the Dead in Hospitals in Picardy (12th-15th Centuries)
Emmanuel Bain, “Let the dead bury their dead.” (Mathew 8.22): Care of the Body and of the Soul (12th and 13th Centuries)
Claire Soussen, The Jews and Violent Death in the Iberic Peninsula at the end of the Middle Ages: Between the search for Meaning and Practical Considerations
To Die in the Holy Land
Florian Besson, Joinville’s Fossil or how to Live with the Past in the Kingdom of Jerusalem
Camille Rouxpetel, To Die in Jerusalem: To Bury the Dead: To Latinize the Holy Land
Time Beyond the Grave
Marie Anne Polo de Beaulieu, Sabbath rest of Lost Souls in Judaism and Sunday Rest in Medieval Christianity. The Virtues and Limits of Comparitism
Mathieu Tillier, Abd Al-Malik, Mohammed and the Last Judgment: The Dome of the Rock as Expression of an Islamic Orthodoxy
Marie Bouhaïk-Gironès, The Dramatization of Death: The Staging of the Passion and of Christian Martyrdom
Jean-Claude Schmitt, Conclusion